與誰同在——話本故事《孤山隱跡》讀后(山谷)

　　時代不同了，我們如今身處在一個人口爆炸、物質充斥的時代，無法隱居紅塵之外，無法拒絕現代生活的變化和某些與時俱進的生活方式，但這一切都不能妨礙我們心靈對自然親近的愿望和誠意……

　　杭州孤山風光獨特，它位于西湖的里湖與外湖之間，是湖中唯一的天然島嶼也是最大的島嶼，故名孤山。它西接西泠橋，東連白堤，風光環合，元代錢塘十景中有“孤山霽雪”，與六橋煙柳等齊名；清雍正、乾隆年間的西湖十八景、杭州二十四景中，均有“梅林歸鶴”，與天竺香林等同享盛譽�！肮律届V雪”，清雍正《西湖志》卷三有介：“孤山，兀峙水中，后帶葛嶺，高低層疊，朔雪平鋪，日光初照，與全湖波光相激射，璀璨奪目，故以霽雪勝。每當彤云乍散，邏旭方升，或蠟屐沖寒，或孤篷冒絮，由歲寒巖經盧洽庵側入西泠橋，樓臺高下，晶瑩一色，群峰玉立，回合互映，恍如置身瑤臺瓊圃之上也”，而“梅林歸鶴”，是說孤山古梅成林，有人不娶，以梅為妻、以鶴為子，筑亭于此，名聲大噪。孤山風光，明人田汝成一言以蔽之：“巋介湖中，碧波環繞，勝絕諸山”。

　　“孤山霽雪”是自然風光，“梅林歸鶴”則是人文景況，是一千年前北宋年間的一位叫林逋(字君復，謚號和靖)的杭州人，隱居于此，結茅為室，編竹為籬，“不娶不仕”，三十年足不及城市的故事。我們熟悉的詠梅詩句“疏影橫斜水清淺，暗香浮動月黃昏”，就是出于這位熱愛山水的古人之手。林逋的選擇，是農業社會自給自足經濟的一種生活方式，無須仰仗別人，只要自己愿意，自力更生，便可以適然隱居，面對大自然的風雨晴晦，在其中尋找自己的人生樂趣，種梅蒔花，建草堂，扎籬笆……他的這種生活方式不是一般意義上的隱居生活，與晉陶淵明的懷才不遇、逃避現實的歸園田居、葛洪在葛嶺之上的煉丹向道，唐駱賓王隱于靈隱寺，是完全不同的生活姿態，也不是如白居易那樣“不勞心與力，又免饑與寒”的所謂“中隱”，以及后來如晚明人陳繼儒般的“山中宰相”，把隱居僅僅當作一種行為藝術或是生存外衣，而是“適情于幽閑清曠之地”的性情所致。這種癡心自然、不戀紅塵的情懷，是大自然在文人性情上的特別印記，也是文人個性色彩的文化精神的體現。山居的生活方式，晚明人陳繼儒在小窗幽記中總結了幾個好處，那就是“八德”：不責苛禮，不見生客，不混酒肉，不競田產，不聞炎涼，不鬧曲直，不微文逋，不談士籍。

　　對于如何隱居，歷來闡釋不一，我不認同“大隱隱于朝，中隱隱于市，小隱隱于野”的說法，說大隱隱于朝是歸隱的最高境界，是真正的隱士，面對爭權奪利的局面而心如止水，吃俸祿而不理朝綱，豈不是尸位素餐？白居易說過大白話：“大隱住朝市，小隱入丘樊。丘樊太冷落，朝市太囂喧”，他認為最好是中隱，“致身吉且安”，可是中隱于阛阓之中，紅塵紫陌拂面而來，日熏其中，能不易心？這種逍遙自在且又不耕種勞作的生活方式，只是安閑于自己處境的一種辯解罷了。身隱和心隱，形式和內心的不同要求，隱居會有不同的境界，只有身心合一的隱居才能是真正的“隱”，就像是出家信佛的和尚有別于居士一樣。

　　朝夕面對大自然的林逋，他的內心是自在平和的，這種平和的心態足以成為阻擋世俗的防火墻，功名利祿不在其視野之內，城市的物質繁華誘惑不了，香火承祧也不放在心上，可以說是真正意義上的詩意地棲居。

　　時代不同了，我們如今身處在一個人口爆炸、物質充斥的時代，作為其中的一分子，無法隱居紅塵之外，既不能整天風花雪月，沒有條件和可能擁有茅舍田園等物質以及相應的生活空間，也無法自給自足地生存，無法拒絕現代生活的變化和某些與時俱進的生活方式，但這一切都不能妨礙我們心靈對自然親近的愿望和誠意，不能在金錢和物質面前迷失我們的心靈，于此，林逋的故事，就為我們提供了一個如何適意心靈的生活思考，也就是一種生存方式的取向。

　　不可否認，農業文明的景況離我們越來越遠，在混凝土的森林中，我們已很難聽到蟬鳴和蛐蛐的叫聲，也丟失了農業文明產生的許多優秀的傳統文化，鄉村日漸城鎮化，不僅是硬件的消失，更主要的是文化環境的變化，帶來的直接后果就是首先失落了我們的內心，迷失自我，為不斷更換手機而忙碌，為裝修華屋四出尋找材料而奔波，為出沒各個商店而辛苦……這是一個粗鄙的時代，崇尚實用主義，粗俗的拜金主義和物質享受的流毒，沖刷了高雅的趣味和追求審美的愿望，心靈的粗糙也就可想而知，而一旦這種人生追求變得枯燥和單一的時候，我們對世界的認知和對自然的親近就會弱化。

　　作為自然之子，危險在于農業文明的優秀文化往往不能進入內心，大自然的林間松韻，石上泉聲，這些自然鳴佩，從我們的視野、耳際漸漸消失，可是我們心靈的感知呢？那些草際煙光，水心云影，平日里隨處可見的環境，也為我們視而不見，物質的享受和虛無的聲名，侵占了我們全部的心思和目光，從而失去了閑觀的情懷，淡漠了身邊季節變遷的物候變化，隨大流地為享受和追求物質文明而不遺余力，在不斷變化更新的時尚中迷失了本我。我們常常不能明白自己的心靈要求是什么，面對的和應付的全是人際關系和生存技巧，而不是面對自然，即便可能會去旅游，走馬觀花到此一游，也僅僅是應個景而已，無法讓心寧靜下來，讓心靈與自然交融，共振共鳴，沒有泥土的芬芳，對自然、草蟲、風景等細膩的人生感受，麻木對自然物象的神經，其實是麻木我們的心靈，我們可能不再是自然之子而是物質的俘虜，長此以往將是精神的自我閹割，鈍殺我們的想象力、創造力，以及與自然相處的能力。

　　林逋所在的北宋年間，杭州是個商業繁華的大型城市，但他對于物質引誘卻有著超強的婉拒能力，讓心靈有個平適的處所，他的這種平和心態的生活取向是我們所缺乏的，也是我們需要提倡的。對人生，對生命的終極追問，會大大減弱紅塵欲望和浮躁的內心波瀾，生活的壓力、生活的成本，交際應酬的忙碌——其實都是碌碌無為的一種虛火的表現而已。時尚，是個生命力短暫的精靈，生活科技也日新月異，有限生命的個人永遠追趕不上，但自然所給予我們心靈的美感卻可以長久及至永遠。它給予我們的潤澤可以樂享一生，這世上沒有比心靈的感動更持久更有價值的了。

　　星月皎潔，明河在天之時，秋風乍起，我們能像歐陽修那樣聽得出如波濤夜驚，風雨驟至，凄凄切切，呼號憤發的動靜嗎？能具有杜甫“感時花濺淚，恨別鳥驚心”那樣的心靈敏感嗎？能如林逋那樣內心遠離塵世的喧囂，超然物外而安怡自然？

　　擁有什么樣的生活方式，關鍵是人的選擇，李白可以月下獨酌，“對影成三人”，蘇東坡有詞：“與誰同坐？明月清風我”，有清風明月做伴，也可以有精彩的成像：耳得之而為聲，目遇之而成色。

　　親，聽得見自己內心的呼喚嗎？