重新“發明”傳統節日(劉大先)

　　●年味和春節的儀式感有怎樣的關聯？

　　●如何理解傳統節日不僅是傳統，也是一種生產力？

　　●怎樣看待現代性變遷中的“流動的傳統”？

　　●傳統節日與現代法定假日結合有何積極意義？

　　重新“發明”傳統節日(青年文化論壇)

　　節日代表著一種社會時間，儀式感是節日文化形式的關鍵

　　明天就是除夕了，節日的氛圍已經越來越濃。如果細察，這種節日氛圍和我們以前所感受到的“年味”還是有微妙的差別——傳統節日所蘊含的天地人文合一的時空理念，融合了風俗、制度、歷史、情感的溫情脈脈的時間感，被時下流行的節日消費狂歡遮掩了不少。尤其是那些舶來的節日如情人節等，很大程度上已經成了血拼的嘉年華，節日本身所擁有的豐富文化內涵被簡化了。

　　節日和時間有關。區別于生理時間和物理時間，節日是一種類似周期性儀式的社會時間，它是時間常態中的非常態，是逸出日常生活的狂歡時刻。人們在同一個時刻經歷同樣的習俗，開展同樣的活動，體驗同樣的價值，在一種儀式性的時間中感受家庭與社會、倫理與情感、歷史觀照與價值關懷，一個共同的社會就在這種“共情”的時刻得以生產和再生產，從而福祚綿延、賡續不絕。所以說，儀式感是節日文化形式的關鍵，儀式的淡化往往會帶來節日的精神變異，僅僅停留于消費層面，僅僅從事娛樂、購物等活動，這樣的“年味”無怪乎會起變化。

　　傳統節日既是自然習得的結果，又處在流動的歷史變遷中

　　從文化機制上說，傳統節日是一種自然的習得。中國許多節日都與農耕、游牧的傳統相連，與時令節氣、宗教祭祀有關，具有強烈的族群性和地域性。比如，對一些少數民族而言，因為時間觀念不同，對“過年”的理解也有不同。至今，春節在維吾爾族那里可能還是沒有肉孜節、古爾邦節重要；藏族有自己的藏歷年，還有像燃燈節、驅鬼節也都是年份轉換時的重要節日；彝族的新年卻在農歷十月左右，有跳虎、吃坨坨肉等風俗；苗族過年沒有固定的日期，大致也是在農歷十月，會有百獅會、上刀梯、跳蘆笙等活動；蒙古族“年”的意思是“白色的月份”，恰在夏季水草豐茂、牛羊肥壯的時節，草原上會舉行那達慕大會……這就是所謂歲時有別、禮俗不同。

　　另一方面，節日也是一種歷史化的存在，它并非一成不變，相反，進入現代化、城市化、商業化的時代，節日的內涵不可避免地會發生一些變化。比如“過年”這一在中國人心目中舉足輕重的節日現在已經幾乎等同于春節，而春節本來主要是中原華夏民族的節日，在現代中國建立“中華民族”共同體的過程中被廣泛推廣，才逐漸成為整個中華民族共同歡度的節日，原先形形色色的“年”現在已經統一于春節這種被重新“發明”的傳統里了。其它傳統節日，比如清明、端午、中秋，從其根源來說，也都是族群性、地方性、區域性的節日，但是隨著歷史的發展，輻射范圍越來越廣，影響民眾越來越多，逐漸成為中華民族共享的節日文化遺產。

　　經歷了19、20世紀之交的新文化浪潮，20世紀中葉民族國家的體制性建設，五六十年代的革命躍進以及西方文化的現代化沖擊，在破舊立新的意識觀念下，中國傳統節日內在的宇宙觀念、世界認知、知識體系和支撐它們的生產生活方式已經發生了現代性變遷，越來越多的傳統節日民俗在政治行動、商業行為和民眾的集體無意識中發生了改變。許多節日已經被歷史滌除，當然也留下了許多有著深厚文化積淀、悠久歷史傳承和堅實心理基礎的節日；一些節日的外延變了，但內核仍然穩定，不會輕易喪失。歷史進程中節日的變與不變，生動地體現了“流動的傳統”的意義。

　　節日推動著個人身心的“再生產”，也促進著民族精神和文化認同的“再生產”

　　作為一個承載文化傳統的綜合體系，傳統節日既包含著飲食、儀式、娛樂等多種活動，也蘊含著年深日久的文化積淀、情感生成和價值觀念，同時還是凝聚社會群體、彰顯倫理道德、提高民族自信心的重要途徑，能夠起到協調個人、家庭、社會、國家之間的關系，乃至促進經濟社會發展的作用。

　　越是綜合地看、歷史地看，越是能認識到，傳統節日不僅僅是“傳統”，同時也是一種活生生的生產力。這種生產力既有身體上休養生息的意義——通過祭祀、娛樂等活動來緩解疲乏，積蓄未來生產生活的心理能量和體力，滿足人們定期進行身心調整、休息、再生產的需要，也是一種經濟活動商機——這些年大熱的“節日經濟”就是一例，更重要的，它也是一種文化理念和精神寄托的“再生產”，潛移默化地推動著人們的文化自覺，喚醒沉睡的集體記憶和民族精神的認同。

　　節日如同語言文字，是人類具有指示和溝通作用的一種符號體系，構成節日內容的每一事物，都可以解釋為一種具有傳達意義功能的符號。意識到傳統節日在文化象征、寄托情感、凝聚大眾、弘揚傳統方面的價值，在全球化的語境中，在外來文化的挑戰與刺激下，重新發現本土傳統節日文化就顯得尤為重要。所謂傳統的恢復與“發明”，就是將傳統節日作為凝聚點，通過周期性的活動，喚起人們對傳統的敬重，增強人們的民族文化情感，實現其他文化形式難以實現的傳承文化與強化認同的功能。

　　在這個意義上說，重新發明傳統節日也是在重塑一種價值觀。在節日帶來的特殊的文化時空里，國家層面的文明與和諧、社會層面的自由與平等、個人層面的愛國與友善，都可以在公共的互動實踐中獲得培育和彰顯。這些年最引人注目的國家層面的舉措，就是將傳統節日與法定假日相關聯。法定假日反映的是國家的價值取向，傳統節日凸顯的則是民族的文化意味，兩者有一定重合，但并非完全相同。傳統節日與現代法定假日結合，一方面，可以作為社會文化再生產的機制，通過民俗與儀式的傳習增強民族認同，鞏固現代國家觀念和政治認同，另一方面也穩固了文化根源、文化認同和歷史延續性。

　　相比情人節、圣誕節等外來節日，本土傳統節日更具親和力，不僅是“消費節日”，更是“文化節日”。有許多源自中國的節日在華夏文明區域或者說儒家文化圈內影響深遠。比如，七夕作為中國的情人節就是融合了中原乞巧與西亞祆教、東南沿海拜魁星的風俗，春節在韓國、越南、新加坡都是最重要的假日，韓國把中秋節列為法定假日，中國香港、臺灣地區把春節、清明節、端午節、中秋節都列為假日。所以，重新“發明”傳統節日，將傳統節日納入假日體系，還可以讓港澳臺胞、海外華人在文化認同上有歸屬感，增強中華文明的影響力。本土節日經過展開、衍生、推廣、弘揚，將成為國際交往中重要的文化競爭力。

　　作者簡介

　　劉大先，中國社會科學院民族文學研究所副研究員，《民族文學研究》編輯部主任。